Якутская мифология и шаманы

Миф. Это слово, вкладывая в него различное значение, используют ученые многих специальностей — фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п., а также политики разных времен. Общее, пожалуй, в этих определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Для тех, кто создал миф, он является истиной, частью знаний об окружающем человека мире, о жизни человеческих общностей различных уровней. Так, миф о первопредках, о знаменитых героях и др. были для каждого этноса частью исторических преданий и рассказов. Именно поэтому практически ни у одного народа нет слова, которое бы означало миф.

Для фольклористов и этнографов миф — это особый жанр устного творчества, произведение, чаще всего прозаическое, дающее религиозное или иррациональное (верное, но пока недоступное разуму), объяснение явлениям природы и жизни человека. Совокупность таких произведений мы называем мифологаей. На первый взгляд мифология — это единая, взаимосвязанная, самостоятельная система произведений устного народного творчества. На самом же деле данная система есть продукт творчества составителя сборника мифов, результат подбора текстов по сложившемуся трафаретному определению мифа.

При отборе из общей массы прозаических устных народных произведений — сказок, преданий, легенд и рассказов в группу мифов попадает значительная часть текстов из общего фольклорного фонда этноса. Опыт составления сборника якутских мифов, проведенный мной в 1981–1985 гг. показал наличие у якутов более ста пятидесяти самостоятельных сюжетов мифов, зафиксированных в вариантах различными собирателями в XVII- XX вв.

Этот значительный массив фольклорных произведений условно можно разделить на шесть групп:

1. мифы о птицах, животных, рыбах и пресмыкающихся
2. мифы о небе, атмосферных явлениях и об обитателях верхнего (небесного) мира;
3. мифы о сверхъестественных существах, обитающих в среднем мире;
4. мифы о духах нижнего мира
5. мифы о первопредках, главах родов и предназначении людей;
6. мифы шаманизма.

Каждая группа мифов состоит из произведений, сложившихся в разное время. Ввиду устойчивости религиозных верований в сознании народа сохранялись весьма архаичные мифы, наряду с ними создавались новые по образцам прежних. Это связано со спецификой функции мифов — объяснять явления реальной жизни каждого поколения этноса, исходя из наследия предков, не только из рациональных знаний, но и мифологических воззрений.

В небольшой статье нет возможности рассмотреть все аспекты формирования, бытования и трансформации мифов. В связи с этим хочу остановиться лишь на вопросе о том, какая часть якутской мифологии относится в шаманизму.

В советский период, когда мы активно боролись и изживали религию, был создан расхожий образ шамана как шарлатана, обманщика, насаждающего невежественные взгляды, принадлежащего к эксплуататорскому классу. В чисто научных исследованиях шаманизма все же отмечалось, что шаман — верующий посредник между людьми и сверхъестественными существами.

Сейчас в Сибири предпринимаются попытки возродить исконные традиции, в том числе и шаманство. При этом излишне преувеличивается роль шаманов в жизни коренных народов Сибири, в том числе и якутов. Все чаще можно услышать утверждения «шаманизм наша религия», «шаманы хранители и творцы народной мифологии».

Место шаманизма в совокупности религиозных культур, бытующих у различных этносов, уже определено достаточно убедительно[1]. Синкретичность религиозных веровании якутов и место в них шаманизма была показана в моей монографии «Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в.»[2] В силу того, что шаманизм был один из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии.

Анализ имеющихся записей якутских мифов показывает, что одним из основных постулатов шаманизма являлась вера в существование духов абаасы верхнего и нижнего миров. Эта вера не была оформлена в виде самостоятельных мифов, так как считалось, что о происхождении и жизни этих грозных существ знали лишь шаманы. Рядовые верующие считали, что даже простое упоминание о духах абаасы чревато опасностью. Напротив, рассказы, легенды и мифы о шаманах были заметной частью якутского фольклора. Мифы о шаманах состояли из следующих групп:

• а) мифы о становлении шаманом;
• б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей;
• в) мифы о борьбе между шаманами;
• г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами;
• д) мифы о судьбе шаманов после смерти.

Шаманы в мифах являлись избранниками духов, которые «воспитывали» их в гнездах, находящихся на особом мифическом дереве [3]. Путь становления шамана, по верованиям якутов, был довольно мучительным. Человек, заболевший «шаманской болезнью», временами сходил с ума, у него случались обмороки в т.п. Он страдал в течение нескольких лет. Мучения будущего шамана в мифах интерпретировались как подтверждение того, что его кут (душа) похищена духами для «воспитания». Срок «обучения» будто бы определяли духи, которые призывали его в шаманы. По окончании этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необычные свойства — умение видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми. [4]

В мифах якутов утверждалось, что шаманы могли предсказать будущее человека, подсказать пути достижения счастья. По верованиям якутов, шаманы могли предсказать человеку благополучно он будет жить или нет. Это чаще всего совершалось при камлании. Случаи удачного предсказания оформлялись в виде мифов и получали широкое распространение. Например, в мифе о шамане Семене говорится, что он предупредил другого шамана о рождении у него плохого ребенка, могущего стать злым шаманом и посоветовал избавиться от него. Еще шаман Семен предсказал чудеса, которые произведет сам после смерти — переместит свое надгробное сооружение, заставит снова расцвести дерево, опаленное пожаром. Такие «деяния» шамана будто бы должны были предвещать счастье его потомкам. [5]

Во многих случаях шаманы предвидели несчастья. Так, шаман Кээрэкэ-эн во сне «узнал» о поражении своего войска в предстоящем бою. [6] А в мифе о том, как якуты заняли земли тунгусов, указано, что шаман последних будто бы «увидел» невозможность сопротивления пришельцам и посоветовал сородичам покинуть свою землю без боя. Так «объясняется» отход тунгусов из устья Вилюя в Янские горы. [7]

Якуты верили в то, что шаманы могли «увидеть» прошлое. Например, в мифе о посещении Хара Тюмэном Якутии повествуется о раскрытии бурятскими шаманами преступления его людей — преднамеренного убийства своего хозяина. [8]

По якутским мифам, шаманы, подобно духам, могли перемещаться по воздуху, превратившись в вихрь, незримо проникать в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. Эти подобные «похождения» считались небезопасными для шамана. Простой смертный мог ранить его, метнув в вихрь ножом, а дух-хозяин огня поражал непрошенного гостя горячим угольком, и шаман умирал. [9] В мифах утверждалось, что шаманы могли принимать облик зверей и птиц, например, показываться в виде медведей, собак, летать, став орлом, соколом, вороном и т.п. [10] Они также будто бы перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, вмещали в себя духов, что якобы приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д. [11] В целом мифы о сверхъестественных свойствах шаманов укрепляли их авторитет, подтверждая их отличие от простых людей, подчеркивая способность шаманов воздействовать на духов и божеств.

По верованиям якутов, шаманам помогали многочисленные духи-помощники, приходившие по их просьбам в различных обликах — зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п. В ряде мифов рассказывалось о действиях этих сверхъестественных существ. Например, в одном мифе повествуется о кровожадности духов-помощников шаманки Матрены, которые даже съели, т.е. убили, ее племянников.

Якутские шаманы якобы владели рядом волшебных предметов. К ним относилось дерево, «предназначенное духами» для шаманского бубна. От него осторожно отщепляли необходимый для обечайки куски, а само дерево должно было продолжать расти. Если оно засыхало, то шаман, которому принадлежало это дерево, будто бы умирал. [12] По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников — шаманов и духов. Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер — их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. [13] К числу волшебных предметов шаманов относились их костюм, бубен и различные изображения духов, изготовлявшиеся при проведении обрядов. В якутских мифах говорилось, что их делали по повелению духов. Железные привески для костюма и бубна будто бы могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. [14] Иногда в мифах утверждалось, что часть атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя. Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками. [15]

Якутские мифы о шаманах убеждали верующих в том, что благодаря своим сверхъестественным свойствам, обладанию волшебными предметами и духами-помощниками, они могли защищать людей от козней злых духов. Шаманы якобы посещали места, где жили абаасы, и возвращали от них похищенные человеческие кут. Например, шаман мог камлать к духам, силой отнять кут своего пациента и возвратиться в средний мир. [16] Перипетии борьбы шамана с духами в основном освещались ими во время камлания, где подробно описывались миры, которые он посещал, духи, помогавшие или противостоявшие ему, препятствия, «встречавшиеся» на его пути, и т.д. «Результаты» камланий часто оформлялись в виде мифа, повествующего о  победе шамана над духами. В отдельных случаях, согласно мифам, шаманы одолевали духов без камлания. Например, в мифе о шамане Суор Уоле рассказывается, что он, превратившись в иголку, присутствовал при разговоре семи сестер — духов оспы. Затем он «подстерег» прибывшую к нему старшую из указанных сестриц и, «заключив» в бутылку, бросил в озеро. [17]

По мифам, якутские шаманы не только защищали людей от духов, но и сами могли причинять несчастья, болезни и смерть тем, кто не понравился им или обидел их. И они якобы были способны волшебством увести коня, приглянувшегося ему, навести мор на скот, наслать на своих врагов духов верхнего и подземного миров. [18] Например, в цикле мифов о шамане Кээрэ-кээне рассказывается, что он отомстил своим врагам, подослав к ним дочь духа раздора и кровожадности Илбиса. Она «распространила» ложные слухи среди обидчиков Кзэрэкээна, они стали враждовать между собой и перебили друг друга. [19] Необходимо отметить то, что шаманы все же не считались всемогущими. По мифам они не могли причинять вред тем из людей, у которых были сильные духи-покровители. В ряде мифов отмечены случаи, когда обычный человек вступал в борьбу с шаманом и одерживал победу. [20] Кроме того, по верованиям якутов, имелись способы защиты от козней шаманов, и даже их магического убийства. Например, шаман умирал, если во время камлания незаметно привязать к его костюму полоску материи с одежды беременной женщины. [21] Подобные поверья являлись отражением оптимизма народа, допускавшего наличие разных сверхъестественных существ, верившего в чудесные свойства шаманов, но не полностью подчинявшегося им.

По верованиям якутов, шаманы часто преследовали друг друга и иногда убивали своих соперников каким-либо сверхъестественным способом. То они гонялись один за другим, превратившись в различных птиц, то бодались. Вражда шаманов имела, конечно, вполне земные причины. Более «сильный» из них чаще приглашался для совершения обрядов. Поэтому они постоянно соперничали. Появление нового шамана или смерть одного из них приводила к уменьшению или увеличению количества лиц, пользующихся услугами шаманов. Этим объяснялось то, что молодые шаманы, подобно Сабырыкы, фазу начинали «нападать» на шаманов, действовавших в районе их жительства. [22]

Важное место в якутской мифологии занимали мифы о «действиях» умерших шаманов. Их смерть, по мифам, сопровождалась разными чудесами. Так, шаман Кээрэкээн будто бы предсказал, что перед смертью, приняв облик гагары, нырнет и проплывет тридцать километров. В том месте, где он «вынырнет», найдут его тело. Кроме того, он предупредил, что на его могиле «вырастут три лиственницы с вершинами в виде помела». Если бездетная женщина от них испросит ребенка, то сам шаман якобы родится во второй раз. В мифе говорится, что предсказания шамана сбылись, только не указано, просила ли какая-нибудь женщина от тех лиственниц ребенка. [23] В ряде мифов утверждается, будто бы наиболее могущественные шаманы не умирали, а улетали в верхний мир. Первым шаманом, «отправившимся» на небо, считался сын Эллэя — одного из первопредков якутов. Он бесследно исчез, считалось что он поднялся в мир своих духов-покровителей. В верхний мир переселялись по мифам и другие шаманы, например, шаман-предок якутов Хоптогинского наслега Амгинского района. [24]

По верованиям якутов, умершие шаманы часто вмешивались в жизнь людей. Те из шаманов, которые ушли из жизни обиженными, становились духами и мстили в основном своим сородичам, причиняли им разные болезни и несчастья. Иногда покойные шаманы «приходили» к своим потомкам с  просьбой: поправить разрушенную могилу или перезахоронить их. [25] В некоторых случаях умершие шаманы якобы защищали своих потомков, как в мифе о превращении в юеря Бахсытского князца. [26] По якутским мифам, «великие» шаманы продолжали камлать и после смерти. Иногда будто бы гудел бубен в тех местах, где они были похоронены. Якуты также верили в способность шаманов «путешествовать» после смерти во времени. Например, в мифе «Холбо» говорится, что покойные шаманы регулярно возвращались на рубеже годов в свою юрту и жили там до восхода солнца. Утром же они исчезали, пропадали и все предметы, которые принадлежали им. [27] Таким образом, мифы о «действиях» умерших шаманов подтверждали их могущество и наличие у них сверхъестественных свойств, подкрепляли веру в способность живых шаманов регулировать по возможности отношения людей с божествами и духами.

Мифы о якутских шаманах убеждали верующих в избранничестве их духами, обладании свойствами, «присущими» сверхъестественным существам, и способности воздействовать на духов. В этих мифах, в сущности, обосновывалось право шаманов руководить религиозной жизнью народа.

К сожалению, мифы шаманизма еще не становились предметами специального исследования, значительная часть их еще не публиковалась и ждет своего времени.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. — М.: Наука, 1964. — 399 с.
2. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в. — Новосибирск: Наука, 1975. — 200 с.
3. Ксефонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах. Приложение к «Очеркам изучения Якутского края». — Иркутск, 1928. — Вып. 2. — С. 27; АЯФ СО РАН, ф. 5, oп. 3, д. 301, л. 100, 224–227.
4. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 128–187; АЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 1. д. 571, л. 24 об.; оп. 3, д. 543, л. 13–19. 22–23, д. 706, л. 13–18.
5. АЯФ СО РАН, ф. 5, д. 543, л. 1–3.
6. Исторические предания и рассказы якутов. — М.; Л., 1960. — С. 211.
7. Там же. — С. 96–211.
8. Там же. — С. 87–88.
9. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 1, д. 572, л. 29.
10. Исторические предания и рассказы. Ч.2.-С. 47–49, 264–266 и др.
11. Боло С. И. Прошлое якутов до прихода русских по преданиям Якутского округа // Сб. трудов НИИ языка и культуры при СНК ЯАССР. — М.; Якутск: ЯТИЗ, 1937. — С. 157; АЯФ СО РАН, ф. 5. оп. 1, д. 572, л. 56.
12. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 125–126, 143
13. Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 160; АЯФ СО РАН. ф. 5, oп. 3, д. 543. л. 2.
14. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования… — С. 143–156.
15. АЯФ СО РАН, ф. 5. оп. 3. д. 543. л. 13–19 об.
16. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 3, д. 706, л. 13–28.
17. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 287–295.
18. Там же. — С. 154, 255–260; АЯФ СО РАН. ф. 5. oп. 1. я. 571. л. 29 об.
19. Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 88.
20. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 255–266, 267–269.
21. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 1, д. 571. л. 54.
22. Исторические предания и рассказы якутов. Ч.П. — С. 264–266; АЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 3, д. 543, л. 13–19.
23. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 217–218.
24. Боло С. И. Прошлое якутов… — С. 159.
25. Исторические предания и рассказы якутов. Ч. II. — С. 251–254, 289–290.
26. АИВ РАН, ф. 22, oп. 1., д. 10., л. 9–14.
27. АЯФ СО РАН. ф. 5, оп. 3, д. 706., л. 12.